PROLOGO A LA TERCERA EDICIÓN Los acontecimientos suscitados en Ecuador que llevó a la caída del gobierno de Mahuad, en menor escala durante la lucha para dar término a la dictadura fujimorista, y sobre todo en la Argentina de estos días que, en medio de la crisis económica, social y política reciente ha producido un relevo de 5 presidentes en apenas 15 días junto a un pueblo que insurge pero que aún no alcanza a salir del coto oposicionista porque no encuentra una respuesta de conjunto que canalice sus fuerzas, coloca a la orden del día un tema de extraordinaria importancia teórica como práctica: la construcción de una alternativa democrática y de poder desde el lado del pueblo en respuesta a la crisis del Estado y la democracia liberales, en la cual la democracia participativa y directa, es decir la democracia construida por las masas en lucha, cuyos alcances y posibilidades no está clarificada suficientemente pero que sin duda tendrá una enorme repercusión en los años que vienen, ya no como experiencia nacional y circunstancial, sino internacional y de largo alcance, ocupa un lugar especial. La abrumadora mayoría de los países de América Latina constatan en carne propia que la crisis es más que económica. Alcanza lo político, social, cultural y ético, prescindiendo de sus singularidades y grado de intensidad. Crisis que el neoliberalismo ha profundizado ahondando sus contradicciones y empobreciendo a sus pueblos. Sobre la base de lo transitado desde sus orígenes independentistas hasta el presente, la viabilidad como naciones prósperas y genuinamente democráticas está en cuestión. De continuar el camino transitado en lugar de abrir un nuevo curso a sus sociedades, su ubicación en el siglo XXI será inevitablemente el de la exclusión y africanización. Perú no es ni puede ser la excepción. La democracia aquí fue siempre inestable y limitada, doblegada por el militarismo, por la estrechez de oligarquías sin otro horizonte que sus intereses mezquinos, por la dependencia externa que nos ha convertido en una verdadera neocolonia. Pocos discuten la precariedad de sus instituciones y la fragilidad de sus constituciones. No tiene mejor destino la economía. El PBI per cápita del año 2001, según el Ministerio de Economía, se encuentra en un nivel similar al alcanzado en l967, 13.9 por ciento por debajo del pico histórico logrado en l981. El Perú ha dejado de crecer, en promedio, en los últimos 30 años. Más allá de generalidades y buenas intenciones de los gobernantes de turno lo cierto es que marchamos como el cangrejo: hacia atrás. El folleto que entregamos en su tercera edición adquiere actualidad por la razón señalada. Desde luego que reclama su desarrollo tomando en cuenta las nuevas experiencias y los nuevos datos planteados por la realidad a los marxistas. Ninguna idea, por rica y novedosa que sea, estará culminada si el mismo proceso no ha agotado sus posibilidades. Ahora se puede constatar que este es un tema de repercusiones internacionales y que, con seguridad, será uno de los ejes del debate que se plantea desde el lado popular y revolucionario. La democracia liberal está en crisis. Con mayor razón en sociedades donde se instaló degradada y restringida, como es el caso nuestro. La democracia electiva o representativa hace mucho que ha dejado de expresar todas las posibilidades de la democracia. La nueva democracia debe ir más allá: a la democracia participativa y directa, cuyas potencialidades germinales las estamos viendo en el vasto torrente de las luchas de los pueblos del continente como respuesta al neoliberalismo, al domino externo que se nos imponen y al saqueo de nuestros recursos naturales y expoliación de nuestros trabajadores. Pero también a la crisis de los estados vasallos en que nos han convertido. Mientras el pueblo argentino lucha en las calles y rutas, la burguesía recompone por arriba el gobierno en crisis. Tenemos, a lo sumo, cambios epidérmicos para que nada cambie, para que todo siga igual. El problema no es otro que el dilema planteado ya en otras oportunidades: “los de arriba ya no pueden; los de abajo no pueden todavía”. Y no pueden todavía porque no existe la vanguardia capaz de canalizar ese enorme potencial que es la efervescencia social, y porque no se cuenta con las herramientas teóricas y organizativas que hagan viable una alternativa de cambio de verdad, no sólo desde el lado económico, sino político, social, cultural y ético que es, al fin y al cabo, la llave maestra para encarar y resolver la crisis. Las asambleas populares, surgidas es verdad mucha veces en forma espontánea, llevan en su seno la respuesta potencial al problema. Son el germen de lo nuevo, la expresión de la nueva democracia en gestación. Para alanzar su máximo vigor, sin embargo, es indispensable pasar de lo espontáneo a lo conciente, a su vertebración como órganos del poder popular en desarrollo capaces de sobrepasar la lógica de la institucionalidad burguesa en crisis y descomposición. En el Perú el derrumbe del fujimorismo encontró una salida dirigida a perennizar el sistema y el modelo económico, organizado desde la OEA con el concurso de la burguesía y los tránsfugas de la izquierda. La ilusión de democratizar la sociedad peruana sobre la base de la Constitución fujimorista, sintetizada en la consigna de “transición democrática”, se sostiene porque para las mayorías no está claro que otro camino seguir. El éxito que alcanzó la ofensiva neoliberal se manifestó sobre todo en el lado ideológico y político, sin el cual no habría encontrado abierto el camino para imponer, casi sin resistencia, un modelo económico de verdadero saqueo nacional, excluyente y socialmente polarizador y expoliador. El reflujo que se inicia a fines de los ochenta y la derrota de la izquierda y el movimiento popular en los noventa, facilitado por todo lo que representó Sendero Luminoso y también por errores propios, fue aprovechado por la dictadura. Como resultado de ello se profundizó el reflujo de masas, se fragmentó la capacidad de resistencia popular pasando a segundo plano las expresiones de democracia directa que alcanzaron su punto culminante hacia mediados de los ochenta. Ahora el panorama comienza a cambiar y todo indica que en el nuevo periodo de crisis y de flujo inicial de masas adquirirá actualidad y relevancia. No es una casualidad que en Argentina, es verdad que todavía en forma espontánea y tímida, aparezcan asambleas populares por barrios. Todo dependerá de la continuidad de la crisis, la efervescencia social y la mano diestra que sepa darles contenido y unidad, para que aparezca una nueva forma de organización democrática, de abajo hacia arriba, y por eso mismo una alternativa de poder y de organización de un verdadero estado nacional y democrático. La sola acumulación política resultará insuficiente para dar respuesta a las nuevas condiciones de la lucha de clases. La derecha y el régimen del Dr. Toledo, comprometidos con la continuidad de un modelo agotado, afianzarán sus lados más conservadores y represivos. El ministro Rospigliosi ha iniciado la campaña para penalizar la toma de carreteras por poblaciones que sienten que sus reivindicaciones no son atendidas y todo sigue igual. El ministro de Educación está empeñado en paralelizar el sindicato de maestros y posesionarse de Derrama Magisterial. Son la punta del iceberg. Del otro lado, los pueblos y los trabajadores se encuentran en creciente ebullición cansados de promesas incumplidas. No les queda otro camino que la resistencia y la lucha. Esta tendencia está en desarrollo, independientemente de que parte fundamental del movimiento de masas que despierta a la lucha y la protesta tiene todavía un sentido espontáneo y disperso. La misma experiencia, sumado a la labor paciente para esclarecer el panorama, mostrará la necesidad de su centralización nacional y de dotarse de una propuesta también nacional para enfrentar la crisis. El movimiento espontáneo, por mucha que sea su amplitud, tiene un límite de hierro: se queda en el rol contestatario, cuando lo que se necesita es una salida de conjunto a una situación de agotamiento de un modelo de economía y de Estado. Además, sus luchas siguen siendo todavía parciales o locales, a lo sumo regionales como en el caso de Loreto. Quedarse en su presente estadio significaría una trampa que hay que evitar. La democracia directa, que seguramente encontrará nuevas formas y contenidos comparativamente con la experiencia de los 70s y principios de los 80s del siglo pasado, aparece así como una respuesta donde convergen propuestas a problemas básicos de la población junto a alternativas de fondo a las grandes cuestiones nacionales. La idea de trabajar por la ASAMBLEA DE LOS PUEBLOS como el nervio articulador de la diversidad de movimientos sociales, políticos, culturales, étnicos, medioambientales, juveniles, femeninos, y como el eje a partir del cual se levanten banderas para los grandes temas del país, además de asegurar capacidad de presión, negociación y solución desde posiciones de fuerza puesto que expresa los intereses de vastos sectores de la sociedad, incluyendo las burguesías locales trituradas por el neoliberalismo, el centralismo y los intereses monopólicos, tiene justificación y razón de ser porque permitirá mostrarle al país una nueva forma de organización democrática y de organización estatal. Históricamente, desde los orígenes de la República, el Estado peruano se configuró excluyendo a la inmensa mayoría indígena y campesina. Esta realidad se ha modificado en parte sin ser eliminada. La democracia liberal nunca intentó cerrar este ciclo. En el caso peruano terminó apareada con la tradición aristocrática, autoritaria y centralista. Por eso más de las veces fue formal, es decir divergente entre el discurso o la legalidad aceptada y la práctica siempre opuesta. Ninguna Constitución tuvo el vigor de ordenar sobre bases verdaderamente democráticas y consistentes la sociedad. Allí está, para confirmarlo, el predominio prolongado de las dictaduras militares y civiles junto a períodos precarios de democracias restringidas que terminaron ahogadas por el peso de la bota militar o la instalación de regímenes civiles autoritarios. El fujimorismo no es la excepción en nuestra historia. Y nada garantiza que no se reproduzca en otro momento y con otro rostro. Es oportuno que estos temas se conviertan en ejes del debate político. La derecha tiene su camino; el movimiento popular debe transitar el suyo propio, que lleve su marca y sabor. No es que neguemos la democracia representativa o nos abstengamos de participar en ella. El asunto es más de fondo: es insuficiente y se convierte en una traba en la tarea de construir una verdadero estado democrático y una sociedad independiente, soberana, integrada, desarrollada, con prosperidad para la mayoría de sus pobladores.
Alberto Moreno Rojas Abril del 2002.
El marxismo siempre ha considerado la primacía de la práctica revolucionaria sobre la teoría. De aquí no se deduce, desde luego, que subestime la importancia de ésta como arma fundamental de la revolución. Es de sobra conocida la tesis leninista que afirma, con justa razón, que "sin teoría revolucionaria no puede haber tampoco movimiento revolucionario". Una y otra son indispensables. Acerca de esto no debe quedar la menor duda. Pero la teoría va precedida por la práctica y debe servir al desarrollo de la misma. Esta conclusión tiene particular importancia al momento de considerar la aparición, desarrollo y posibilidades que encierran las organizaciones de democracia directa surgidas en la década de los setenta, así como sus repercusiones políticas y organizativas en el movimiento democrático y antimperialista del pueblo peruano. Con la muerte de Mariátegui se corta, abruptamente, un período abierto al desarrollo teórico y programático marxistas. En adelante, a lo largo de décadas enteras la teoría revolucionaria hubo de marchar con pies de plomo. Para ser más exactos, retrocedió en aspectos importantes donde el Amauta había sentado piedras angulares para su desenvolvimiento ulterior. Con ello, a su vez, la práctica del Partido se empobreció enormemente, atascándose en la hojarasca economicista y reformista. Los resultados están a la vista. La teoría de la revolución peruana marcha a remolque de la rica experiencia práctica del pueblo. En lugar de dar respuesta a una variedad de cuestiones fundamentales colocadas a la orden del día, se avivó el espíritu de secta, asfixiando toda capacidad crítica y autocrítica. La dialéctica, entendida como teoría marxista del conocimiento y método científico de trabajo, fue dejada de lado para facilitarle camino a la rigidez y al estancamiento teórico. El dogmatismo, de otro lado, sedimentó tradiciones que impidieron marchar al compás de la iniciativa histórica de las masas y de los cambios que se fueron operando en la sociedad, de la misma manera que la estrechez empírica, desde su respectivo ángulo de enfoque, perturbaron la forja de un movimiento revolucionario con clara voluntad de Poder y de transformación revolucionaria. De este modo, la inmediatez economisista y espontaneista se sobrepuso a la visión programática de las tareas, y la organización del Partido revolucionario del proletariado devino, no pocas veces, apéndice del movimiento sindical o del parlamentarismo burgués. Quienes levantamos las banderas de la revolución democrática nacional y su perspectiva socialista, tenemos como tarea inabdicable recuperar la estricta correspondencia entre teoría y práctica revolucionaria, única manera de desprendernos de la camisa de fuerza que significan tanto la herencia dogmática cuanto las huellas residuales del empirismo. Para ello nada mejor que ahondar el conocimiento de las leyes que rigen el particular desenvolvimiento de la sociedad peruana en su evolución económica, social, cultural y política; estudiar atentamente la dinámica de la lucha de clases nacional e internacional, buscando aprehender sus rasgos nuevos y las tendencias de su desarrollo; discernir los momentos de la construcción del Partido, la ciencia y el arte de la conducción revolucionaria, el rol y participación de las masas como creadoras de la historia, todo ello como síntesis de la evaluación autocrítica seria y responsable a que estamos obligados los comunistas. Esta tarea apenas ha comenzado. Llevarla adelante reclama un vasto esfuerzo de creación y realización. Está en nosotros evitar toda actitud complaciente, verdadera enemiga del progreso. También encarnar el espíritu renovador, la riqueza y posibilidades inherentes al marxismo-leninismo. Desde sus orígenes el marxismo se ha desarrollado a través de la lucha; jamás en medio de la conciliación con el reformismo o el oportunismo político. La lucha es su elemento. Tanto más cuanto que el conocimiento de las leyes de la revolución peruana sólo puede alcanzarse a través de sucesivas aproximaciones, de verificación de los postulados asumidos en contraste permanente con el acontecer concreto, con la práctica revolucionaria. Pero también en lucha sin tregua con las viejas y atrasadas concepciones ideológicas y políticas, con las tradiciones impuestas por siglos de explotación y opresión, con la inercia de la costumbre y el conservadurismo. No existe otra manera de enriquecer el acervo teórico revolucionario ni hacer de éste guía para la acción. Aspecto fundamental de este esfuerzo es, justamente, el conjunto de materiales que discutió el V Congreso, abriendo nuevas perspectivas para el avance teórico del Partido. II Se sienten vientos de renovación y búsqueda de respuestas a los diversos problemas planteados por la revolución peruana. A esa preocupación responde también este folleto que entregamos a nuestros lectores en su segunda edición. Las tesis centrales que le dan sentido no han surgido al azar. Ni son producto de la especulación política. Están íntimamente entrelazadas a la experiencia vital de las masas, a su lucha, al despertar de su conciencia revolucionaria. Indiferentemente de los niveles alcanzados en su estructuración, coordinación y expansión, la democracia directa explicita la insurgencia democrático-revolucionaria de las masas. Sin el rol creativo de éstas y sin la presencia concreta de esta experiencia multiforme, la democracia directa como consigna política no pasaría de ser especulación o mero enunciado teórico, reiterativo de otras experiencias, pero sin sustento en suelo peruano. No estamos en presencia de formas tradicionales de organización. Los sindicatos, comunidades campesinas, asociaciones barriales, entre otras, mantienen, desde luego, su importancia y necesidad. Pero resultan insuficientes, incluso restrictivas para la incursión de las masas como fuerza protagónica en el proceso de cambios que deben operarse en la sociedad. Sin negar a aquéllas, los órganos de democracia directa las superar por su contenido, posibilidades y potencialidades revolucionarias. La razón explicativa es simple: expresan una nueva y superior forma de organización democrático-revolucionaria de las masas, directamente entroncadas con los propósitos estratégicos de la revolución. Que circunstancias especiales las vinculen más a la lucha por tales o cuales expectativas reivindicativas, no modifica la esencia del problema. Este factor, comprensible además si se considera el particular desenvolvimiento de lucha seguido por el pueblo peruano, donde el sello economicista y reivindicacionista es ostensible, no debe llevarnos a perder de vista aquello que representa su rasgo fundamental: expresar la gestación de la nueva democracia revolucionaria. No desconocemos que en la tradición política de las clases dominantes siempre ha estado presente, en momentos de tensiones sociales y de insurgencia de las masas, la capacidad de encubrir sus verdaderas intenciones, simulando las del contendor. Donde no funciona el garrote bien puede funcionar el atractivo de la zanahoria. Donde resulta imposible impedir la justa lucha de los pueblos negando sus aspiraciones legítimas, es posible neutralizarlas tomando lo secundario para anular lo esencial, asumiendo la forma para negar el contenido, cambiando algo irrelevante para conservar lo sustantivo. De este modo, las más de las veces lograron absorber los movimientos populares o los fines que les dieron origen, anulando sus potencialidades revolucionarias, tornándolos inocuos Esta es una experiencia que ningún revolucionario peruano debería olvidar, si no desea convertirse en pieza de maniobra del ajedrez reaccionario. Tampoco está de más admitir que ello fue posible porque los sectores revolucionarios de la sociedad facilitaron las condiciones con su reduccionismo economicista, con la visión y práctica inmediatista de sus tareas, con su incapacidad para levantarse como real alternativa de transformación revolucionaria de la sociedad. Este mismo peligro amenaza las perspectivas de las organizaciones de democracia directa. Estas corren el riesgo de ser neutralizadas, bien por la estrechez de miras de ciertos sectores de la izquierda más preocupados en conservar privilegios burocráticos en ciertas cúpulas sindicales, en lugar de discernir lo nuevo que brota del movimiento de masas, sistematizarlo, hacerlo conciencia y acción revolucionaria; bien, como consecuencia de las maniobras de los gobiernos de turno, facilitadas precisamente por comportamientos como los señalados. La experiencia del pueblo peruano acumulada a lo largo de décadas de intensa lucha social reclama su estudio y sistematización. Contamos con excelentes monografías. Pero casi siempre se quedan en el episodio o en el relato más o menos minucioso de los hechos, sin llegar a la esencia de los fenómenos. Práctica tan rica por su variedad y posibilidades obliga, perentoriamente, si se aspira a conducir por cauces revolucionarios el despertar de las masas a la acción, su generalización teórica. Para ello nada mejor que internarlo. Ni mejor camino que estimular el debate. Sobre todo, en un ambiente en el cual la búsqueda de la unidad, mal entendida en sus métodos, han llevado a la parálisis de la confrontación de ideas y la verificación de las mismas en contraste con la realidad. Desde luego que este ambiente no es prerrogativa exclusiva de Izquierda Unidad, pero es aquí donde adquiere dimensiones sorprendentes, entumeciendo las articulaciones del organismo revolucionario que nunca debería dejar de ser crítico y revolucionario por excelencia. III En medio de dificultades, de oposiciones abiertas de parte de quienes detentan el Poder del Estado y los resortes de la economía, y de obstáculos que interponen, animados por intereses mezquinos o por miopía política, no pocos sectores de la misma izquierda que sienten de alguna manera amenazado su control burocrático sobre determinadas organizaciones sindicales obreras o campesinas, el movimiento de democracia directa se expande, afirmándose como auténtica alternativa popular. Toda revolución genuina surge condicionada por necesidades objetivas sobre las cuales incursiona el factor consciente, la voluntad de los individuos, retardando o apresurando su desarrollo y desenlace; pero no puede determinarlas. Ninguna forma de organización revolucionaria, sobre todo cuando es producto de la iniciativa histórica de las masas, aparece sino cuando han madurado las condiciones que la colocan a la orden del día. La democracia directa, que se ha enriquecido con la presencia de nuevas organizaciones tales como los comedores populares, los comités de vaso de leche, cierto que más restringidos y transitorios, menos ricos en sus posibilidades revolucionarias, es la expresión manifiesta de la insurgencia de las masas como portavoces de la necesidad de democratizar la sociedad y de encarar, por ellas mismas, sus problemas vitales. Nuestra labor consiste precisamente en impulsar esta trayectoria iniciada, en potenciarla con todos los medios a nuestro alcance, en construirla como la alternativa popular que cuestiona y supera la democracia burguesa formal*, de hecho centralista, autoritaria y burocrática. Es claro que sólo la revolución victoriosa estará en capacidad de desplegar todas sus cualidades democráticas y la iniciativa histórica de las masas, cuyos * Entiendo por democracia burguesa formal la precariedad con que ella se ha construido en la sociedad peruana, pero además y sobre todo el divorcio permanente entre su aceptación jurídica, constitucional, y el ejercicio del poder que lo violenta permanentemente. Los golpes de estado, por ejemplo, casi siempre fueron promovidos o estimulados por clases dominantes que, sin embargo, se irrogan la representación de la democracia. Desde los orígenes de la república la exclusión social, política, económica, cultural y étnica de las mayorías fue y sigue siendo una cruel realidad. Hoy el elector vota pero no decide, ni controla ni revoca. En el Perú la democracia liberal fue siempre más un discurso demagógico que una realidad. A diferencia de Europa aquí la democracia funcionó más como opereta, de muy mala copia, que como la organización de un estado burgués moderno. Abril del 2002. embriones aparecen con nitidez en las formas de democracia directas. Esta es apenas el anticipo de la capacidad de realización y de construcción del pueblo peruano que el socialismo hará florecer y fructificar.
Alberto Moreno Rojas Lima, diciembre 1985.
DEMOCRACIA DIRECTA Y ESTRATEGIA REVOLUCIONARIA
I. SIGNIFICADO E IMPORTANCIA ESTRATÉGICA DE LOS ÓRGANOS DE LA
DEMOCRACIA DIRECTA. Esta afirmación no es arbitraria. Se funda en hechos verificables, en una evaluación circunstanciada de las posibilidades revolucionarias y estratégicas que encierran, más que en consideraciones tácticas o coyunturales. Es que tales formas de democracia directa (cada una de sus peculiaridades específicas, que las distinguen nítidamente unas de otras, y en su conjunto, como un todo que se complementa) aparecen no sólo como formas de organización democrática de masas o como medios de lucha revolucionaria, sino también -y esto es, particularmente visible en las Asambleas Populares como gestación o prefiguración de un nuevo ordenamiento estatal democrático-popular cualitativamente superior a la democracia burguesa formal, del nuevo poder democrático-popular que habrá de emerger como coronación de la revolución victoriosa. Quien no entiende la vinculación de los órganos de la democracia directa con la cuestión del Estado, o más específicamente, con el Estado democrático-popular, no entiende nada de su contenido ni de sus posibilidades revolucionarias. Uno de los rasgos característicos del pueblo peruano, a lo largo de su historia, reside en su capacidad de lucha. La gesta de Manco Inca, en Vilcabamba, fue continuada por innumerables insurrecciones o rebeliones a lo largo de la dominación colonial. Túpac Amarú representa, en esta tradición, su fase cimera y, al mismo tiempo, el agotamiento de la posibilidad de plasmación de la nación peruana sobre bases indígenas. Asentada sobre cimientos frágiles y postizos, fruto de una revolución independentista inconclusa, la República no instituye un Estado burgués y una democracia burguesa, sino más bien afianza, sobre una institucionalidad formalmente burguesa, precaria, permanentemente doblegada por el caudillismo militar, un régimen feudal basado en el latifundio y el gamonalismo. Ello se explica por la ausencia de una clase social revolucionaria en aptitud de llevar la revolución independentista hasta sus últimos límites, desbrozando camino al capitalismo para establecer un Estado burgués. La inexistencia de una clase burguesa capaz de acabar con el feudalismo, poner vallas a la dominación imperialista, engendrar por tanto una república burguesa y un estado burgués, consiguientemente, una economía capitalista que integre el país bajo su hegemonía, creando un mercado interior que marchará aparejado con la descentralización económica y política; marcó desde el mismo momento de la independencia lo que habría de ser el rasgo sustantivo en este país: la semifeudalidad y la semicolonialidad, la desintegración económica y el centralismo, la institucionalidad formal burguesa y el autoritarismo como forma real de gobierno. La democracia, la independencia nacional, el desarrollo armónico de la economía, el progreso, la identidad nacional y cultural, continúan siendo tareas por hacerse; tareas profundamente revolucionarias que sólo el proletariado a la cabeza del pueblo peruano está en condiciones de realizar en camino al socialismo. A lo largo de la época republicana el pueblo peruano ha desplegado, no obstante esta situación, luchas importantes. Si éstas, finalmente, se cortaron en sus posibilidades revolucionarias frustrándose, ello está en directa relación con la inexistencia de una clase revolucionaria capaz de darle contenido y proyección a las mismas, de cuajarlas como parte del proceso libertador y democrático. La inexistencia de una burguesía en condiciones de acometer tales tareas, y, más bien, dispuesta a capitular, conciliar y entrelazarse con el feudalismo y con el capital imperialista, desde el momento en que sus sectores hegemónicos emergieron al amparo de éste, es una de sus causas. La otra, en el presente siglo, las debilidades del proletariado para asumir la hegemonía en la lucha por la democracia y la independencia y por la realización continua de su propio proyecto histórico: el socialismo. Debilidades que tienen su origen en las profundas desviaciones ultraizquierdistas, primero; y revisionistas después, que padeció el Partido luego de la muerte de su fundador José Carlos Mariátegui. Existieron circunstancias excepcionales que pudieron facilitar procesos de cambios profundos y, sin embargo, terminaron reabsorbidos por el sistema. En mi opinión, uno de los más significativos, en el siglo pasado, luego de la independencia, se da con el colapso originado por la Guerra del Pacífico. Colapso no sólo económico, también político y social. La resistencia, cuya expresión cimera está representada por la Campaña de la Breña -verdadera guerra popular de resistencia nacional- debió significar un movimiento nacional para derrotar al agresor, reconquistar la soberanía perdida, recuperar los territorios ocupados y expulsar al invasor, fuera de las fronteras del país. Pero las clases dominantes capitularon vergonzosamente. Únicamente Cáceres, a la cabeza de los pueblos insurgentes del Centro, salvó la dignidad nacional. Pero un Cáceres victorioso y, un pueblo detrás suyo vencedor en la resistencia, pese a la carencia de programa y de una estrategia para la reconstrucción del país, significaban una amenaza seria para la permanencia del estado de cosas existente. Habría trastocado de hecho el cuadro social y político, introduciendo en el escenario a las masas armadas, insurrectas y victoriosas. La derrota de Cáceres frustró esta posibilidad. La única realmente progresiva, capaz de maduración, radicalización y renovación, de contar con una clase dirigente a la altura de las circunstancias. La crisis de fines de la segunda década y principios de la tercera, en este siglo, abrió paso nuevamente a un proceso de situación revolucionaria y de polarización. Sin embargo, pese a la profundidad de la conmoción social engendrada, tampoco culminó con una victoria popular, en ausencia de una conducción revolucionaria capaz, lúcida, como fruto de las inconsecuencias y las vacilaciones de la democracia pequeñoburguesa representada por el APRA. La derrota de la insurrección de Trujillo, la expresión más radical de este período preñado de grandes convulsiones y reacomodos de fuerzas, es también el canto del cisne de una posibilidad revolucionaria que se frustra, una demostración más de cómo las clases dominantes y el imperialismo derrotan o neutralizan y luego reabsorben un proceso de intensa lucha de clases; cómo logran recomponer la situación sin modificarla sustancialmente, siempre bajo la hegemonía oligárquica, siguiendo el viejo lema: "cambiar algo para que nada cambie". El vasto movimiento campesino de finales de la década de los cincuenta y de principios de los sesenta, de profundo contenido antifeudal y democrático, si bien aceleró el resquebrajamiento del régimen económico feudal supérstite golpeando fuertemente al gamonalismo y la propiedad terrateniente, no culmina como proceso revolucionario, y más bien, una vez más, se agota, desnaturalizada a través de un proceso de reformas parciales, centralmente redistributivas, en ausencia de una conducción capaz de potenciar la radicalidad del campesinado e impulsar un vigoroso movimiento revolucionario campesino sólidamente unido a la acción revolucionaria del proletariado y otros sectores urbanos populares. A lo largo de todo este proceso histórico en que el capitalismo se va afianzando a través de una vía evolutiva, sin por ello resolver las contradicciones fundamentales de la sociedad (sobre todo aquella trabada entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción semifeudales y semicoloniales, de hecho caducas, y su correspondiente reflejo superestructural), la revolución continúa siendo una exigencia histórica, un requisito social irresuelto. La crisis estructural, en esencia, es la revelación contundente de esta necesidad. Toda recomposición dentro del mismo sistema, aún en el sentido de la realización de tales o cuales reformas, sólo puede postergar el estallido de estas contradicciones, acumulando la leña seca. A fin de cuentas la solución se abrirá paso necesaria y obligatoriamente por otros medios si continúan cerradas las puertas que conducen al progreso, la independencia, la democracia y el desarrollo económico multilateral. La crisis de coyuntura puede ser de alguna manera superada. Pero podrá serlo únicamente en forma parcial, transitoria, efímera, pues en lo hondo, en la base, continúa su marcha el viejo topo de la lucha de clases como reflejo de una de una crisis estructural irreversible, que conduce inevitablemente a la revolución social del proletariado. Ahora bien. El surgimiento de los órganos de la democracia directa, como expresiones genuinas, nuevas y profundamente revolucionarias, surgidas por iniciativa de las masas trabajadoras, está en correspondencia con el desarrollo de estas contradicciones objetivas, con la profundización constante de las contradicciones sociales y con la insurgencia del pueblo peruano que se resiste a mantenerse en la pasividad o en sus formas tradicionales de acción que ya resultan insuficientes para encarar, con posibilidades de éxito, la solución de los grandes problemas que lo afectan en lo económico, social, político, cultural e inclusive moral. Sintetizan también la irrupción de las masas que buscan su propio camino, que se niegan a permanecer dentro de los cauces de una democracia formal cuyo rasgo sustantivo ha sido siempre el autoritarismo; su presencia como expresión genuina de un proceso de democratización profunda de la sociedad peruana, que sólo puede emerger de sus luchas, creatividad y capacidad de realización. La democracia directa no nace recién hoy. Sus elemento embrionarios podemos encontrarlos ya en las grandes batallas libradas por el pueblo peruano, inclusive en el siglo pasado. Es que la democracia directa nace, fructífera y se desarrolla precisamente en momentos de grandes tensiones sociales, en medio de la crisis de la sociedad, allí donde las masas irrumpen, a su modo, chocando, cuestionando, superando de hecho el ordenamiento legal existente, las tradiciones establecidas, las normas impuestas por las clases dominantes y el imperialismo. Por desgracia no han sido estudiadas suficientemente la guerra de la independencia o la Campaña de la Breña, auténticas guerras populares de resistencia nacional, en todas sus posibilidades revolucionarias, en sus aciertos pero también en sus limitaciones o errores. Tampoco se han extraído las conclusiones estratégicas y teóricas de las luchas del proletariado peruano de principios de siglo, que permitieron la conquista en ese entonces de las 8 horas de trabajo. Ocurre otro tanto con la gran crisis de principio de los treinta, en la cual la insurrección de Trujillo aparece con matices propios, como un Poder Popular instaurado, aunque débil, difuso, fugaz, y casi espontáneo. El movimiento campesino de los sesenta espera su generalización teórica y aguarda que se extraigan de él las lecciones en todo lo reivindicaciones planteadas, al rol y la orientación de las clases sociales en ese período, al acervo de nuevas formas de lucha y de organización surgidos. En todos estos grandes movimientos es posible advertir los antecedentes de la democracia directa, en tanto participación y acción creadora de las masas. Antecedentes que, sin embargo: o han sido subestimados, o bien, atosigados por la estrechez inmediatista o la ceguera dogmática, perdidos de vista por considerarlos subsidiarios o irrelevantes. La década de los setenta permite en medio de la lucha contra las ilusiones reformistas y en el proceso de la defensa del camino independiente de las masas, descubrir aquello que nace y que porta, en su seno, pese a sus factores embrionarios, dispersos y muchas veces espontáneos, lo sustantivo de la experiencia revolucionaria: la democracia directa y sus organismos representativos: los Frentes de Defensa, la Autodefensa de masas, las Asambleas Populares. Con esta adquisición, la revolución peruana da un salto gigantesco y encuentra, por decir así, la vía por donde transitaremos en la construcción de un proceso revolucionario original, de masas, profundamente democrático, cuyas consecuencias y resultantes poseen una proyección estratégica que está más allá de lo meramente coyuntural o transitorio. La estrategia revolucionaria, a partir de esta experiencia, se enriquece de tal manera y en tal grado que podemos señalar que, con el surgimiento de la democracia directa, estamos en condiciones de proyectarnos como auténtica alternativa de Poder y de transformación democrática revolucionaria de la sociedad, integrando a esta batalla a amplísimos sectores del pueblo como sus protagonistas fundamentales. "Quién no entiende la vinculación de la democracia directa con la cuestión del Estado... no entiende nada de su contenido, ni de sus posibilidades revolucionarias". Hasta aquí, por razones que no es del caso abordar en detalle, los marxistas en el Perú asumieron por lo general un rol de oposición y de cuestionamiento del sistema económico-social. De allí su gran limitación para canalizar el potencial engendrado por el movimiento espontáneo y ascensional de masas, para superar el ordenamiento existente y ofrecer una alternativa estatal y de gobierno cualitativamente distinta, para preparar el gran ejército revolucionario que es el pueblo movilizado en la batalla por la realización de la democracia y la independencia nacional, por el socialismo como continuación inevitable de aquellas. Una izquierda revolucionaria que se muestre incapaz de sobrepasar los límites que caracterizan al actual sistema económico y social y su ordenamiento estatal, devendrá inevitablemente una opción reformista, meramente oposicionista. Esto es lo que ha ocurrido en la generalidad de los casos hasta el presente. Se trata entonces de cuestionar el sistema en todos sus elementos y, simultáneamente proponer y realizar una opción alternativa transformadora que, sintetizada en un programa revolucionario, tenga su correspondiente expresión en formas organizativas y de acción que expresen o plasmen la sustitución revolucionaria de lo viejo por lo nuevo. Aquí es donde se realiza la interrelación dialéctica entre la vanguardia y las masas, entre el movimiento consciente y la espontaneidad creadora del pueblo en lucha. Tal proceso no podría realizarse dentro de los parámetros de la institucionalidad existente, en crisis y agotada, de hecho conservadora, sin forzar y romperla bajo el peso de la dinámica ascensional de la lucha revolucionaria de las masas. La democracia directa, sus formas organizadas, su depuración y afirmación como opciones democrático-revolucionarias, por lo general adquieren mayor pureza y fuerza en el curso de la lucha ascendente, casi nunca en la pasividad o en medio del reflujo o la derrota de las masas a través de la confrontación de clases, nunca en medio de la conciliación; como respuesta revolucionaria a la crisis orgánica de la sociedad semicolonial, de capitalismo atrasado y como cuestionamiento al autoritarismo, nunca como mecanismo engendrado por éstas o atendibles en los marcos del sistema actual. De allí su carácter profundamente subversivo, en el sentido más profundo del término, su rol cuestionador y, al mismo tiempo, alternativo democrático-revolucionario. Desde luego que este proceso surgido en medio del despertar espontáneo de las masas, de sus luchas, es insuficiente por sí mismo para evidenciar todas sus potencialidades y posibilidades. Pese a la enorme riqueza que ofrece el movimiento espontáneo por lo general no está en condiciones de escapar de los linderos del sistema económico y político, excepto en períodos de ascenso revolucionario. La experiencia histórica es sumamente ilustrativa al respecto. Así se explica por qué, bajo determinadas condiciones, termine casi siempre reabsorbido en sus elementos básicos por el mismo sistema, en todo caso, neutralizado o desnaturalizado, que al fin de cuentas es igual. Esto ya ocurrió en el pasado, y puede ocurrir en la actualidad. Se trata precisamente de que las cosas tengan un rumbo positivo y de que la revolución encuentre en la democracia directa un punto de apoyo fundamental. De aquí la importancia de resumir críticamente la experiencia acumulada para establecer con precisión los rasgos sustantivos, de orden estratégico, implícitos en los órganos de la democracia directa, de modo que estemos en condiciones de avanzar en su generalización teórica, en su construcción como componentes fundamentales de la organización democrática revolucionaria de la sociedad; que se torne bandera de lucha popular y opción alternativa a la democracia formal, a todo ordenamiento autoritario de la sociedad, haciéndose conciencia y acción en las masas, sus únicas depositarias. Es que en la lucha por el Poder democrático popular, los órganos de la democracia directa tienen un rol decisivo que jugar. Desprovistos de este contenido, no depurados de los aditamentos espontáneos, gremialistas o coyunturalistas que todavía conservan, reducidos al rol de medios para la lucha reivindicativa local o regional, los órganos de la democracia directa pierden su potencialidad y se agotan como factor revolucionario. El balance que podemos hacer desde su surgimiento en la década pasada, de los niveles programáticos u organizativos alcanzados, permite concluir que, lamentablemente, más de las veces continúan siendo expresiones del movimiento espontáneo básicamente reivindicacionistas, y por eso mismo intermitentes, dispersos, faltos de continuidad y de la energía que les corresponde. En suma, todavía fuertemente cargados de ataduras inmediatistas y no precisamente factores vertebradores del acción revolucionario de las masas en la lucha por el Poder popular y por la realización de las tareas democráticas y nacionales. Aquí radica la esencia del reto que asumimos los comunistas. Reto que estamos convencidos cumpliremos con éxito. Para el Partido el problema crucial a resolver se centra en lo siguiente: Originar un salto cualitativo en la estructuración, plasmación, construcción y extensión a escala nacional de los órganos de la democracia directa, de tal manera que emerjan centralmente como la expresión más profunda de la organización democrático-revolucionaria de las masas, bajo la dirección del proletariado peruano. No es casual entonces que consideremos esta tarea como fundamental a lo largo de este período, consagrando a ella lo mejor de nuestras fuerzas, preocupaciones e iniciativas. Lo expresado hasta aquí no significa que descuidemos otros terrenos de lucha. Nada de eso. Significa solamente que el centro de gravedad del trabajo partidario deberá concentrarse en la realización de esta tarea. Pues de sus resultados dependerá en grado considerable, si estaremos en capacidad de asumir o no, en todas sus consecuencias, la situación revolucionaria que se prevé, consiguientemente el viraje de las masas a la revolución y la inevitable polarización y confrontación entre revolución y contrarrevolución.
II. LA TEORÍA COMO GENERALIZACIÓN DE LA PRÁCTICA. "En la lucha revolucionaria por el poder popular y el socialismo, no es suficiente el planteo de las formas de lucha adecuadas a tal fin; es igualmente indispensable establecer el cómo se construirá la nueva sociedad que emerja de la revolución victoriosa". De aquí la imposibilidad de entender la teoría como generalización de la práctica; y ésta como hecho que se enriquece, potencia y desarrolla si es alumbrada por una teoría revolucionaria. Luego de la muerte de Mariátegui es muy poco lo que se ha avanzado en el terreno de la teorización de la revolución peruana. En parte debido a la distorsionada manera de entender el marxismo, sea en su versión dogmática e “izquierdista”. Y, en parte, consecuencia de lo anterior, por la incapacidad para conocer en profundidad la realidad económica y social del país, penetrar en su historia, descubrir los elementos nuevos que surgen en el seno del vasto movimiento popular a la espera de su generalización teórica. Esto, explica también el enorme retraso teórico que cargamos respecto de la experiencia práctica de las masas y las del mismo Partido a lo largo de su prolongada existencia. Como resultado de esta constatación advertimos una grave tendencia espontaneísta que ha posibilitado en determinados períodos de su historia, sumergir a la vanguardia en la estrechez de las reivindicaciones parciales o el movimiento económico de los trabajadores. En las condiciones señaladas, era virtualmente imposible el desarrollo vigoroso de la teoría revolucionaria en el Perú. Imposible, igualmente, sacar lecciones de la historia, generalizar teóricamente la experiencia práctica, advertir el surgimiento de lo nuevo separando la paja del grano. Finalmente, enriquecer el acervo revolucionario acumulado transformando todo aquello que tiene de espontáneo, disperso aparentemente casual, en factor consciente, organizando, fundamentando científicamente, organizado, fundamentado científicamente. En estas circunstancias, la exigencia cotidiana, el quehacer diario, los objetivos parciales, terminan por reducir la actividad política revolucionaria a mera inmediatez, a la adaptación al estado de cosas existente, perdiendo de vista su producto sentido transformador y creador. Con el surgimiento de las Asambleas Populares, la cuestión del Poder del Estado democrático popular adquiere connotación práctica, señalando la factibilidad de su construcción por las propias masas, bajo la dirección de los comunistas. Ocurre otro tanto con la Autodefensa de Masas, que permite descubrir una vía original en el esfuerzo por la organización de la resistencia popular según el principio de: el pueblo en armas. Ni qué decir de las potencialidades de Frente Único que encierran los Frentes de Defensa. El sustento teórico que da consistencia a la cuestión planteada reside en lo siguiente: en la lucha revolucionaria por el poder popular y el socialismo, no es suficiente el planteo de las formas de luchas adecuadas a tal fin; es igualmente indispensable establecer el cómo se construirá la nueva sociedad que emerja de la revolución victoriosa, la nueva organización estatal. Este "¿cómo construir?" involucra, a su vez, la cuestión de conocer y desarrollar sus elementos básicos cuya gestación comienza con anterioridad a la propia conquista del Poder a escala nacional, prefigurándose, en primer lugar, en la organización y acción revolucionaria de las masas; finalmente, pese a su carácter todavía embrionario, imperfecto, muchas veces disperso e intermitente, en los órganos de democracia directa surgidos, particularmente en las Asambleas Populares, que ya no pueden ser contenidos dentro de los parámetros de la democracia burguesa formal dado que representan su negación al mismo tiempo que su superación cualitativa. Y que, por eso mismo expresan la cristalización de la necesidad de la revolución como requisito insoslayable para resolver las contradicciones económicas, sociales y políticas. En otras palabras, las formas de democracia directa, si se toma lo sustantivo que los caracteriza, ya no pueden ser contenidas en la vieja institucionalidad; su sola presencia es la demostración de que las masas se abren paso a nuevas formas de institucionalidad democrático-revolucionaria, cuyo porvenir sólo puede ser la conformación de un nuevo ordenamiento estatal, la instauración del Estado democrático popular. A partir de este punto de vista teórico, que la existencia práctica ha colocado sobre la mesa, es que estaremos en condiciones de calar la profunda significación de los órganos de la democracia directa como necesidad práctica actual, como uno de los factores centrales de la acumulación revolucionaria de fuerzas y como medio de preparación para las grandes batallas próximas.
III. TOMAR EN CUENTA LA EXPERIENCIA INTERNACIONAL DEL
PROLETARIADO Y EL PAPEL DE LAS MASAS. Es sabido que Carlos Marx apreció altamente el significado histórico de la comuna de París. Vio en ella, en efecto, pese a cualquier error de los insurrectos, la proeza más gloriosa de los trabajadores franceses: "un gobierno de la clase obrera, fruto de la lucha de la clase obrera, fruto de la lucha de la clase productora contra la clase apropiadora, la forma política al fin descubierta para llevar a cabo dentro de ella la emancipación económica del trabajo" (1). En suma, el primer ejemplo concreto e inobjetable de la dictadura del proletariado. "¡Qué flexibilidad, qué iniciativa histórica y qué capacidad de sacrificio tienen estos parisienses!" "!La historia no conocía hasta ahora semejante ejemplo de heroísmo!" escribió exultante a Kugelmann en abril de 1871. Tal la apreciación de un movimiento revolucionario que surgió espontáneamente, sin que nadie la prepara de antemano ni la organizara consciente ni sistemáticamente; que instauró por primera vez el Poder de la clase obrera en medio de la crisis provocada por la guerra, el cerco de las tropas alemanas sobre París, la indignación de los sectores populares frente a la gobernante que había demostrado su incapacidad absoluta y su descomposición, y la efervescencia revolucionaria de los trabajadores. La revolución del 18 de marzo de 1871, emerge como la síntesis de un período de crisis muy profundo que puso inesperadamente, por decir así, el poder en manos de la Guardia Nacional y, a través de ésta, en manos de la clase obrera y la pequeña burguesía. Pero Marx no se contenta con reconocer las proezas del proletariado parisiense que se "atrevió a tomar el cielo por asalto". Va hasta el fondo del problema, lo estudia en todos sus aspectos, se propone aprender de la gesta heroica de las masas y extraer de esa experiencia conclusiones teóricas científicamente fundadas que, además de confirmar sus tesis sobre la cuestión del Estado y la revolución proletaria, las enriquezcan y completen. ¡Sí. Carlos Marx sabía confrontar con la práctica sus conclusiones teóricas, sabía aprender de las masas con modestia y extraer de sus luchas consecuencias certeras!. A partir de la Comuna de París, y como adquisición de ésta, quedaba plenamente confirmada la teoría de la dictadura del proletariado en la revolución social, dado que la conquista del Poder no podía limitarse al paso de una mano a otra del aparato burocrático militar, sino que éste debía ser "demolido" como condición previa de toda revolución popular". Nada más ilustrativo para considerar en toda su dimensión lo que esto significa, que recoger las palabras de Lenin: "En setiembre de 1870, Marx calificaba la insurrección de locura. Pero, cuando las masas se sublevan, Marx quiere marchar con ellas, aprender al lado de las masas, en el curso mismo de la lucha, y no dedicarse a darle consejos burocráticos. Marx comprende que los intentos de prever de antemano, con toda precisión, las probabilidades de éxito, no serían más que charlatanería o vacua pedantería. Marx pone, por encima de todo, el que la clase obrera crea la historia mundial heroicamente, abnegadamente y con iniciativa. Marx consideraba a la historia desde el punto de vista de sus creadores, sin tener la posibilidad de prever de antemano, de modo infalible, las posibilidades de éxito, y no desde el punto de vista filisteo intelectual que viene con la moraleja de que 'era fácil prever...' " (2) . Hoy cuando cunde cierto cretinismo electoral, en que el triunfalismo comienza a hacer carne en ciertos círculos de la izquierda, en que se desconfía de las masas, de su iniciativa, de su radicalidad, de su acción "plebeya", no está demás retornar a los grandes creadores del marxismo para quienes la "iniciativa histórica " de la clase obrera y el pueblo siempre fue un asunto de vital importancia en la revolución. Si la Comuna de París significó un salto gigantesco en la práctica revolucionaria del proletariado y en la elaboración de la teoría marxista del Estado y la revolución, la aparición de los soviets en la Revolución de 1905 como creación espontánea del proletariado ruso, permitió avanzar aún más en esta dirección. Los sóviets (esto es las asambleas de diputados obreros) tienen un origen bastante modesto. Nacen como representación de los trabajadores, autorizada por los funcionarios zaristas, para luchar por mejoras económicas. Más adelante devienen centro de dirección del movimiento huelguístico. El primer sóviet de diputados obreros se formó el 15 de mayo de 1905 en Ivánovo Vosnesiensk, distrito textil moscovita, asumiendo funciones de Comité de Huelga, convirtiéndose con enorme rapidez en la primera representación abierta de los intereses de toda la ciudad. En julio, se organizó otro sóviet en Kostromá, en setiembre surgieron otros en diversos gremios de Moscú. Con la insurrección de diciembre los sóviet se expanden a diversos lugares de Rusia alcanzando su expresión más completa, es decir, asumiendo ya formas embrionarias de un nuevo Poder revolucionario, en Petersburgo, donde estuvo en funciones públicas e ininterrumpidamente durante 50 días, hasta que fue vencida por la contrarrevolución zarista. La fuerza de los sóviet descansaba en la potencia del ascenso revolucionario de las masas trabajadoras, en su insurgencia, rompiendo por la vía de los hechos las trabas impuestas por el zarismo; pero también en la debilidad de éste, en la inseguridad y vacilaciones del gobierno, en su pérdida de la iniciativa política que lo obligó a dar un paso atrás para preparar la ofensiva contrarrevolucionaria.
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